تقوم فلسفة الحوار في الحضارة الإسلامية على قواعد ثلاث ، هي :
 القاعدة الأولى :
الإيمان بالله ورسوله وكتابه ، وتقوى اللَّه ، والتواضع للَّه ، والثقة في نصره ، والاعتزاز بالحق والتشبث به ، يقول تعالى في محكم التنزيل :( وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَعْلَمُونَ)( سورة المنافقون الآية 8) ( وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ )( سورة آل عمران الآية 139) . فاستشعارُ العزة والامتلاء بها ، يحفزان إلى الثبات في مواقف الحق ، وإلى عدم الركون إلى الباطل أو الانهزام أمام سطوته ، ويقوّيان في النفس إرادةَ البقاء الحرّ الكريم ، فالمؤمن دائماً عزيز النفس قويُّ الجانب ، حرّ الإرادة ، كريم الذات ؛ لا يقبل الهوان والانكسار والذلة والصغار ، لا في دينه ، ولا في نفسه .
القاعدة الثانية :
التأدّب بأخلاق الإسلام ، والتأسي بسيرة النبي صلى الله عليه وسلم ، وسِيرة صحابته الكرام ، في الحوار ومخاطبة الناس من منطلق الإيمان بوحدة النوع الإنساني أولاً ، قال صلى الله عليه وسلم :  كلكم لآدم وآدم من تراب  ، والمجادلة بالتي هي أحسن ثانياً ، يقول تعالى : (ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ)(سورة النحل الآية 125 ) ( وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ )(سورة العنكبوت الآية 46) .
القاعدة الثالثة :
نشدان الحق والبحث عنه ، والسعي إلى الحقيقة والتماسها ، والقصد إلى ما فيه الصالحُ العام من شتى الطرق التي ليس فيها انحرافٌ عن محجة الشرع ، وبمختلف الوسائل التي تحقّق مصالح العباد والبلاد .
وعلى الرغم من الطبيعة المتشعبة للحوار ، فإنه ليس دعوة ، ولا مناظرة ، ولا مجادلة ، ولكنه صيغة جامعة ، وأسلوب من أساليب التقارب والتجاوب والتفاعل . ولذلك فإن من شروط الحوار الجادّ الهادف أن يتصف بالحكمة . والحكمة هي جماع العلم والمعرفة ، من عناصرها الفطنةُ وحسنُ الفهم ، وعمق الوعي وسعة الإدراك ، والرشد ، والتنبّه ، والقصد [ص-9] والاعتدال . يقول تعالى في سورة البقرة : ( يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا )(سورة البقرة الآية 269) . وإذا كانت الحكمة هنا قرينةَ الدعوة ، فإنها من شروط الحوار أيضاً .
وكما ترتبط الدعوة بالحكمة والموعظة الحسنة ، فكذلك الحوار قرين الحكمة والموعظة الحسنة في جميع الأحوال . وهذا الارتباط هو من قبيل ارتباط المنهج والمضمون بالوسيلة والأسلوب ؛ فالحوار هو الوسيلة والأسلوب ، والحكمة هي المنهج ، بينما المضمون هو الموعظة الحسنة ، وليست أية موعظة ، على أي نحوٍ من الأنحاء ، ولا بأية طريقة من الطرق ، ولكنها موعظةٌ حسنة . وفي السياق القرآني ، تتبع الدعوةَ إلى اللَّه بالحكمة والموعظة الحسنة ، المجادلةُ بالتي هي أحسن ، يقول تعالى : (ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ )(سورة النحل الآية 125 ) . وينطبق هذا على الحوار انطباقاً كاملاً .
وإذا كانت المجادلة ، وهي مقارعة الحجة بالحجة ، تأتي في المرتبة الثانية من مراتب الدعوة إلى اللَّه ، وكما أن الدعوة لا تتم على الوجه الشرعي ، إلا إذا كانت صادرة عن الحكمة ، ومقترنة بها ، كذلك الحوار لا يكون إلا بالتي هي أحسن ، أي أحسن الوسائل وأقوم الأساليب ، وأصح الطرق . وهذه هي مبادئ الحوار ، وأسسه ، وشروطه .
أما مقوّمات المحاور ، فهي فرعٌ عن هذه المبادئ ، وتأسيسٌ على تلك القواعد . فالمحاور لا بد أن يكون حكيماً فطناً ، عالماً بالعصر ، فقيهاً في قضاياه ومشكلاته ، قوياً مستقيماً ، عارفاً بالدنيا ، مدركاً لرسالته ، متفتح العقل ، ذكي الفؤاد ، واسع الأفق ، محيطاً بمعارف شتى ، على قدر كبير من الثقافة والخبرة والتخصّص .
وبهذا المعنى ، فإن الحوار قوة وسلاح من أسلحة السجال الثقافي والمعركة الحضارية ، وهو وسيلة ناجعة من وسائل الدفاع عن المصالح العليا للأمة ، وشرح قضاياها ، وإبراز اهتماماتها ، وتبليغ رسالتها ، وإسماع صوتها ، وإظهار حقيقتها ، وكسب الأنصار لها ، وجلب المنافع إليها ، ودرء المفاسد عنها .
وإذا كان الحوار أصلاً ثابتاً في الحضارة الإسلامية ، فإنه من مبادئ الشرع الحنيف ، استناداً إلى قوله تعالى : ( قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ )(سورة آل عمران الآية 64) . فهذه الآية في عمقها وجوهرها ، وفي مغزاها ومعناها ، دعوة إلى الحوار الراقي الهادف .
وتأسيساً على هذه القاعدة ، فإن الحوار الذي يجب أن ندعو إليه وندخل فيه ونتبنّاه ، هو الذي يستمد من الإسلام روح الاعتدال ، لأن أحكام الإسلام تسودها روح الاعتدال ، فهي تنبذ التطرف وتفضل التوسّط بين الأطراف . ولقد [ص-10] وردت الكثير من الآيات القرآنية في مواضع مختلفة تشير إلى هذه الروح ، بل تشيد بها ، أي بذلك التوسّط ، منها قولُه تعالى : سورة البقرة الآية 143 وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ  ويقصد "بأمة وسط" أمة لها طابع الاعتدال  . ويرى بعض العلماء أن "وسطية الإسلام" تلتقي في معناها أو تتقارب مع "مثالية الإسلام" ، فقد فسروا معنى " أمة وسطاً " ، الواردة في هذه الآية ، بأمة مثالية إذا اتبعت شريعة اللَّه وقامت بحقها  .
وهكذا ، فإن الحوار في شريعة الإسلام ، وفي مفهوم الفكر الإسلامي ، هو الحوار الذي ينزع منزع الوَسَطِيَّة والاعتدال ، استمداداً من دلالة لفظ "كلمة سواء" في الآية الكريمة ، فهو حوار بالكلمة الراقية ، وبالمنهج السويّ  . وبذلك يتميّز حوارنا دلالةً ومفهوماً وغايةً وفلسفةً .

5/7/2009

د . عبد العزيز بن عثمان التويجري